5SC - ACALI-ACTIVIDAD Nov 29, '07 7:05 AM
para Todos
ACALI. Hist. rel. (Etim. Del indio Akal, dios eterno y supremo). Adorador de Akal.// Sacerdote encargado de los libros de Nanak y de Gerú, legisladores de los Sikhs, pueblo de Indostán septentrional. Antiguamente gozaba de autoridad omnimoda, tanto en los asuntos espirituales como temporales. La dominación inglesa los ha anulado por completo.
acalitām. inquebrantable (C. 4º, Cap. 12, V. 8).
ACAMA. (sáns.). (hind.). "Enjuague bucal." Acto de sorber y esparcir agua, por el cual el orante purifica no sólo todo lo que entra por su boca, sino también lo que sale de ella, es decir, las palabras que emite. Es parte de la puja, o culto formal, por el cual el hindú aparta su pensamiento del mundo del pecado y lo dirige a Dios.
Acamana. 1. Purification of the mouth. 2. A puja (Hindu ceremony) when the worshiper symbolically cleanses not only what enters the mouth but also what leaves it, that is, one's speech. This is done by sipping and spitting out water. 3. Letting water trickle from the palm. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Ācamana: Purificación que se realiza sorbiendo agua y cantando los nombres del Señor, en especial antes de un sacrificio. (6º)
Ācamana—a ritual of purification in which one sips water and simultaneously chants names of the Supreme Lord.
ācamanam. agua para lavar las manos y la boca (C. 6º, Cap. 19, V. 15).
ācamya. realizar ācamana (sorber tres veces un poco de agua tras cantar el mantra prescrito) (C. 6º, Cap. 8, V. 4-6).
Ácana. Árbol de la familia de las Sapotáceas, muy común en América Meridional, y cuyo tronco, de ocho a diez metros de altura, de madera recia y compacta, excelente para la construcción de forros de bodega, puntales, barra de cabrestantes, carlingas, etc.
ACANACA. Bot. Planta de las Indias que los naturales emplean como sudorífico contra el mal venéreo.
ACANI. Mit. ind.El rayo de Indra.
acañ
acañcalam. libre de perturbaciones (C. 3º, Cap. 28, V. 9).
acap
Ac:ap:l:ö (acāpalaê) = determination
acar
ACAR. Mit. ind.Es el Ser Supremo, inmutable, inmóvil, según los indios, que ha formado las almas y los seres materiales con su propia substancia, a pesar de ser incorpóreo. Así como la araña teje sus telas extrayéndolas de su cuerpo, así dicen los indios, que la creación no es más que la extracción o extensión que dios hace de sí mismo.
acara. árboles inmóviles (C. 3º, Cap. 8, V. 30).
ācāra. buena conducta (C. 5º, Cap. 26, V. 30).
ācāra. en conducta (C. 5º, Cap. 9, V. 1-2).
Acara. 1. Rule 2. Custom. 3. Usage. 4. The rules of practice of castes, orders, or religion. There are many books of rules which have this word for the first member of their titles, as Acara-candrika, "moonlight of customs," on the customs of the Shudras; Acaradarsa, "looking-glass of customs;" Acara-dipa, "lamp of customs," etc. 5. Spiritual teacher or guide. 6. This title was given to Drona, the teacher of the Pandavas. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
acaraḥ. has hecho (C. 6º, Cap. 5, V. 43).
acarāḥ. los inmóviles (frutas y flores) (C. 6º, Cap. 4, V. 9).
acaram. cumplí (C. 6º, Cap. 18, V. 69).
Ac:rö (acaraê) = and not moving
acaram. entidades vivientes inmóviles (C. 4º, Cap. 18, V. 23-24).
acaram. inmóviles (C. 7º, Cap. 3, V. 9-10).
ācaran. comportarse (C. 4º, Cap. 22, V. 5).
ācaran. practicar (C. 7º, Cap. 12, V. 1).
ācaraṇaḥ. llevar a cabo (C. 5º, Cap. 5, V. 35).
ācaraṇena. por ejecutar (C. 5º, Cap. 4, V. 14).
Ac:rsy: (acarasya) = and nonmoving
acarasya. inmóviles (C. 4º, Cap. 8, V. 81).
acarat. ejecutó (C. 6º, Cap. 4, V. 20).
acarat. emprendió (C. 2º, Cap. 5, V. 7).
acarat. llevadas a cabo (C. 3º, Cap. 14, V. 27).
acarat. práctica (C. 4º, Cap. 23, V. 7).
acarat. viaje (C. 4º, Cap. 16, V. 23).
ācarat. cumplió con Su deber (C. 9º, Cap. 10, V. 54).
ācarati. lleva a cabo (C. 6º, Cap. 2, V. 4).
ācāra-yutaḥ. compuesto de una buena manera (C. 1º, Cap. 18, V. 45).
ācāra-yutaḥ. compuesto de una buena manera (C. 1º, Cap. 18, V. 45).
ācaret. podría realizar (C. 5º, Cap. 4, V. 6).
ācaret. debe practicar (C. 7º, Cap. 6, V. 1).
ācaret. se debe actuar (C. 10º, Cap. 1, V. 44).
ACARIA o ĀCĀRYA. En la India tiene este nombre el sacerdote encargado de la instrucción de los brahmanes.
ACARIRA. Mit. Uno de los nombres de Kama Deva, dios del Amor, en la mitología india.
ācarita. actividades (C. 1º, Cap. 18, V. 17).
ācarita-agrya. .simplemente predicar Sus actividades (C. 4º, Cap. 22, V. 24).
ācaritaḥ. puestos en práctica (C. 4º, Cap. 14, V. 15).
ācaritaḥ. seguido (C. 4º, Cap. 2, V. 10).
ācaritam. ejecutada (C. 5º, Cap. 4, V. 15).
ācaritam. actividad (C. 3º, Cap. 14, V. 28).
ācaritam. actividades (C. 5º, Cap. 6, V. 16).
ācaritam. carácter (C. 3º, Cap. 14, V. 27).
ācaritam. práctica (C. 4º, Cap. 22, V. 7).
ācaritam. practicada (C. 5º, Cap. 8, V. 23).
ācaritam. realizado (C. 6º, Cap. 16, V. 46).
ācaritām. conducta (C. 9º, Cap. 19, V. 2).
ācaritān. cumplidos (C. 8º, Cap. 19, V. 15).
Ācārya: (literalmente: aquel que enseña con el ejemplo) Maestro espiritual auténtico e idóneo. Debe pertenecer a una sucesión de maestros espirituales que se remonte hasta Dios, la Personalidad Suprema, y transmitir Su mensaje original sin tergiversarlo. Él enseña cómo seguir la senda que lleva al Señor Kṛṣṇa, y su vida es el ejemplo mismo de su enseñanza. (En un sentido menos específico, este término se utiliza a veces para referirse a ciertas personas que han tenido el rol de preceptores y un número de discípulos bajo su tutela). (1º). //Maestro espiritual autorizado que enseña con el ejemplo. [6º](maestros santos).
Acarya. 1. Teacher. 2. Master. An Acarya is a spiritual master who not only has mastered the philosophical systems but also has realized the truths they contain. 3. A title of Drona, the teacher of the Pandavas. 4. The term is attached to the names of many great holy men. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Ācārya—a spiritual master who teaches by his own example, and who sets the proper religious example for all human beings.
ĀCĀRYA. (sáns.). (hind.). Maestro espiritual, que no sólo domina los sistemas filosóficos, sino también ha realizado las verdades contenidas en ellos. Numerosos grandes santos han recibido esta denominación como apéndice honorífico a sus nombres; así a Sankara se le llama Sankaracárya.
ĀCĀRYA. (sáns.). (pali, ācāriya). Una de las dos clases de directores espirituales reconocidos por el budismo; la segunda clase es el Upadhyaya. Desde el origen se entendió por ācārya el maestro del Dharma, mientras que el Upadhyaya enseña la disciplina y el contenido de las reglas. En un claustro budista, cada novicio escoge sus dos maestros entre los monjes de más edad (Sramanera; bhiksu; ordenación).
En el budismo temprano se asignaba mayor importancia al Upadhyaya, en correspondencia con la primacía dada entonces al contenido de los ritos y de las reglas. En el desarrollo ulterior del budismo, el papel del Acariya ganó en importancia, hasta superar, desde el s. V al del Upadhyaya. (Véase ACHARYA).
ācārya: un devoto que enseña con el ejemplo, él es el maestro espiritual que es un devoto puro y puede guiar a sus discípulos a la perfección espiritual.
ācārya-anugrahāt. por la misericordia del maestro espiritual (C. 9º, Cap. 1, V. 40).
ACARYA CANDRA:
He was a close associate of Nityananda Prabhu. (See CBh 3.5.749). Also refer to Vaisnava Vandana of Jiva Goswami, Devakinandana, and Vrndavanadasa for details.
ācārya-dattam. dada por Śukrācārya (C. 8º, Cap. 15, V. 23).
ācārya-hā. la persona que ha matado a su maestro espiritual (C. 6º, Cap. 13, V. 8-9).
Ācārya-Purandara: (novena rama del árbol de C.)
Ācāryaratna. (sáns.).Véase Candrasekhara Ācārya
ACARYA RATNA:
GVA explains that Acarya Ratna (also known as Candrasekhar Acarya) married the sister of Lord Caitanya's mother. However in the Vaisnava Vandana of Jiva Goswami, Devakinandana, and Vrndavanadasa it is said that Acarya Ratna is not Candrasekhar A carya and gives biographical details on the former. (See also "Candrasekhar Acarya").
Ācāryaratna: Véase Candrasekhara Ācārya
Ācārya Sankara:
ācārya-sutaḥ. el hijo de Śukrācārya (C. 7º, Cap. 8, V. 2).
ācārya-sutām. a la hija de Śukrācārya (C. 9º, Cap. 18, V. 17).
Ācārya Vaisnavānanda: historia
ācāryaḥ. el guía sacerdotal, purohita (C. 10º, Cap. 8, V. 7).
ācāryaḥ. el instructor o maestro espiritual que enseña el conocimiento védico con su conducta personal (C. 6º, Cap. 7, V. 29-30).
ācāryaḥ. los maestros (C. 7º, Cap. 5, V. 54).
ācāryaiḥ. por las autoridades (C. 7º, Cap. 7, V. 22).
€c€ryaiḥ. por los grandes maestros (C. 3º, Cap. 33, V. 35).
ācāryam. al ācārya (C. 6º, Cap. 19, V. 24).
ācāryam. al maestro espiritual (C. 8º, Cap. 16, V. 53).
ācāryavān. bajo la guía de un ācārya (C. 9º, Cap. 11, V. 1).
ācāryavān. completamente entregada al maestro espiritual (C. 4º, Cap. 22, V. 26).
ācāryāya. al ācārya, el maestro espiritual (C. 9º, Cap. 11, V. 3).
ācāryeṇa. por el maestro espiritual, Bṛhaspati (C. 6º, Cap. 7, V. 1).
Ācāryopāsanam:
acas
ACASTA. (sáns. Svami Prabhupáda). Reunió.
acaṣṭa. observó (C. 8º, Cap. 20, V. 23).
acaṣṭa. pudo ver (C. 4º, Cap. 9, V. 8).
acaṣṭa. reconocieron (C. 4º, Cap. 22, V. 2).
acaṣṭa. vio (C. 10º, Cap. 13, V. 61).
ācaṣṭa. consideraba (C. 8º, Cap. 2, V. 26).
ācaṣṭa. informó (C. 10º, Cap. 4, V. 29).
ācaṣṭa. reunió (C. 1º, Cap. 3, V. 8).
ācaṣṭa. se dirigió (C. 8º, Cap. 12, V. 42).
ācaṣṭa. vio (C. 10º, Cap. 13, V. 38).
Acasto. Rey de los Iolcos que formo la expedición marítima de los argonautas. ācaṣṭum arhasi. por favor, explica (C. 4º, Cap. 13, V. 5).
Acates. En la Eneida, compañero de Eneas, cuando la pérdida de las naves en la bruma que mandara Venus, rogó al héroe que cumpliera lo que era su destino, fue luego el primero que diviso las costas de Italia.
Acatuim. Antigua embarcación griega y latina, con buenas cualidades veleras, perteneciente a la clase actuaría, navegaba a remo y vela, se caracterizaba mejor por el aparejo que por el casco, con un espolón a proa y la popa redonda.
acau
acaurāṇām. no ladrones de profesión (C. 7º, Cap. 11, V. 30).
acc
Accarila. A term found in the Kama Sutra. The definition of accarila is uncertain. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
ācchādanam. para cubrir (C. 7º, Cap. 13, V. 2).
ācchādanam. que cubre el cuerpo (C. 8º, Cap. 18, V. 15).
ācchāditam. fue cubierto (C. 4º, Cap. 10, V. 23).
ācchādya. cubriendo (C. 6º, Cap. 1, V. 52).
ācchādya. cubrir (C. 5º, Cap. 9, V. 15).
ācchannaḥ. estando cubierto (C. 4º, Cap. 10, V. 13).
ācchannam. cubierto por (C. 1º, Cap. 8, V. 19).
ācchannam. cubierto por (C. 1º, Cap. 8, V. 19).
ācchannam. extendidas por todo el cuerpo (C. 4º, Cap. 19, V. 14).
AcCð½H (acchedyaḥ) = unbreakable
acchidam. corté (C. 6º, Cap. 18, V. 71).
acchidram. sin ningún punto débil (C. 7º, Cap. 8, V. 28).
ācchidya. acortando (C. 3º, Cap. 21, V. 18).
ācchidya. quitándote (C. 8º, Cap. 19, V. 32).
ācchidya. recogió (C. 6º, Cap. 7, V. 39).
ācchinat. cortó (C. 6º, Cap. 12, V. 3).
ācchinat. cortó en pedazos (C. 9º, Cap. 15, V. 33).
acchinat. castró, volvió afeminado (C. 9º, Cap. 19, V. 10).
acchinat. cortó (C. 6º, Cap. 9, V. 4).
acchinat. cortó en pedazos (C. 8º, Cap. 10, V. 43).
acchinat. había cortado (C. 4º, Cap. 23, V. 12).
acchinot. cortó (C. 9º, Cap. 2, V. 5-6).
acchodaiḥ. llenos de aguas cristalinas (C. 8º, Cap. 2, V. 8).
acchūri. disco (C. 5º, Cap. 3, V. 3).
Accidente.Aquello que es apto de existir en otro (la Substancia) como en un sujeto de inherencia (cui competit esse in alio tanquam in subjecto inhaesionis). Modificación transitoria perteneciente al orden contingente de las cosas y que posee el grado de realidad que es propio a su naturaleza.
«El accidente no está en lo Absoluto. Aquel que sabe eso por experiencia tiene el derecho de decir en verdad que la alegría es su compañera» (J. Van Ruysbroeck) (Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)
Acción. «La actuación anormal en que se desenvuelve el mundo occidental, ha transformado la subordinación natural de la acción respecto a la contemplación, en una verdadera autarquía de la primera respecto a la segunda, es decir, en un total trastocamiento y desjerarquización del orden que posibilitó la continuidad de sociedades edificadas en base a un esquema inteligente. Todas las doctrinas tradicionales han considerado relevante la superioridad natural de la contemplación, sin dejar de reconocer el lugar que le corresponde a la acción en el mundo relativo de la contingencia y de la manifestación externa. Además, hay que tener bien presente que la acción extrae su realidad de la contemplación, y que la primera sin esta última es pura agitación sin principio ni finalidad alguna.» (Vicente Alberto Biolcati, La Edad Crepuscular, ediciones Obelisco)
La acción no tiene en sí misma su razón suficiente y es por lo tanto contingente y transitoria. La contemplación, en cambio, pertenece a lo inmutable y eterno. Además, la acción no puede legitimar su existencia sin un principio de anterioridad lógica y ontológica, por lo que carece de sentido separada de aquél, es decir, de quien obtiene su razón de ser. En cambio la contemplación es autosuficiente, y para entregarse a ella no hay necesidad de salir de sí mismo, ya que su finalidad es interior y real en sentido absoluto. Contemplar implica realizar la suprema actividad, la cual siempre es interior. La acción en cambio supone la pasividad por ser exterior y luego dependiente de la primera. En efecto, el nivel espiritual es aquel en el cual domina la máxima actividad, y el corporal la máxima pasividad.(Dicc. De la Santa Tradicción, Padre Henri Stéphane)
Acchha—good, 0K, all right.
ace
ACEBO (árbol): T por TINNE:
El octavo árbol es el acebo, que florece en julio. El acebo aparece en el Romance de Gawain y el Caballero Verde, originalmente irlandés. El Caballero Verde es un gigante inmortal cuya clava es una rama de acebo. El y Sir Gawain, quien aparece en la versión irlandesa como Cuchulain, un Hércules típico, hacen un pacto para decapitarse mutuamente en Años Nuevos alternados - es decir, en los solsticios de verano e invierno -, pero en realidad el Caballero del Acebo perdona la vida al Caballero del Roble. En El casamiento de Sir Gawain, balada al estilo Robin Hood, el rey Arturo, que ocupa un asiento en Carlisle, dice:
...cuando venía por un páramo
vi una dama sentada
entre un roble y un acebo verde
Su vestido era de color grana.
Esta dama, cuyo nombre no se menciona, sería la diosa Creiddylad, por quien, en el mitos galés, el Caballero del Roble y el Caballero del Acebo luchan cada Primero de Mayo hasta el Día del Juicio. Como en la práctica medieval, San Juan Bautista, quien perdió la cabeza el día de San Juan, adquirió los títulos y las costumbres del rey del roble, era natural que Jesús, como el sucesor misericordioso de Juan, adquiriera los del rey del Acebo. Así el acebo quedaba más exaltado que el roble. Por ejemplo, en el Villancico del Acebo:
De todos los árboles que hay en el bosque
el Acebo lleva la corona
opinión que se deriva de la Canción de los árboles del bosque: “De todos los árboles, cualesquiera que sean, el mejor decisivamente es el acebo.” En cada estrofa del villancico, con su coro pertinente acerca de “la salida del sol, la corrida del ciervo”, se compara alguna propiedad del árbol con el nacimiento o la pasión de Jesús: la blancura de la flor, la rojez de la baya, la agudeza de las púas, la amargura de la corteza. “Holly” (acebo) significa “holy” (santo. Pero no es probable que el acebo, árbol nativo de las Islas Británicas, sea el árbol original del alfabeto; lo probable es que haya reemplazado a la siempre verde coscoja, con la que tiene mucho en común, incluyendo el mismo nombre botánico ilex, y que no fue introducida en las Islas Británicas hasta el siglo XVI. La coscoja es el mellizo siempre verde del roble común y sus nombres griegos clásicos, prinos y hysge, se aplican también al acebo en el griego moderno. Tiene hojas espinosas y alimenta al quermes, insecto escarlata no diferente de la baya del acebo (y en un tiempo se le tomaba por baya) con que los antiguos hacían tintes escarlata regio y un elixir afrodisíaco. En la Versión Autorizada de la Biblia la palabra “roble” es traducida a veces como "terebinto” y otras veces como “coscoja”, y estos árboles forman una pareja sagrada en la religión palestina. Jesús vestía de color escarlata como Rey de los judíos (Mateo, XXVII, 28).
Podemos considerar mellizas las letras D y T: “Los niños lirios blancos todos vestidos de verde" de la canción medieval Green Rushes. La D es el roble que gobierna la parte creciente del año, la sagrada encina druídica, la encina de La Rama Dorada. La T es el roble que gobierna la parte menguante, el roble sangriento: así, un robledal en las cercanías de la Asopos corintia estaba consagrado a las Furias. Dann, o Tann, el equivalente de Tinne, es una palabra céltica que significa árbol sagrado. En Galia y Britania significaba “roble", en la Germania céltica significaba “abeto"; en Cornualles el compuesto glas-tann ("árbol verde sagrado") significa "encina", y el verbo inglés to tan (curtir) proviene del uso de su corteza en la curtiembre. Sin embargo, en Italia antigua era el acebo y no la encina el que utilizaban los agricultores en las Saturnales del solsticio de invierno. Tannos era el nombre del dios del Trueno galo y Tina el dios del Trueno armado con un rayo triple que los etruscos tomaron de las tribus goidélicas, entre las que se establecieron.
La identificación del pacífico Jesús con el acebo o la encina debe ser lamentada como poéticamente absurda, excepto en cuanto declaró que había venido a traer, no la paz, sino la espada. El tanista fue originalmente el ejecutor de su mellizo; era el rey del roble, no el rey del acebo, que fue crucificado en una cruz de forma de T. Luciano, en su Juicioen el tribunal de las vocales (alrededor de 160 d. de C.) es explícito:
Los hombres lloran y lamentan su suerte, y maldicen a Cadmo con muchas imprecaciones por haber introducido la Tau en la familia de las letras; dicen que fue su cuerpo el que los tiranos tomaron como modelo, su forma la que imitan cuando instalan las estructuras en la que los hombres son crucificados. Llaman al detestable artefacto stauros, que deriva de ella su vil nombre. Ahora bien, pensando sobre ella todos esos delitos, ¿no merece la muerte, más aún, muchas muertes? Por mi parte no conozco ninguna tan mala como la que aporta su propia forma, esa forma que dio al patíbulo que los hombres llaman stauros por ella.
Y en un Evangelio de Tomás gnóstico, compuesto más o menos en la misma época, se repite el mismo tema en una disputa entre Jesús y su maestro de escuela acerca de la letra T. El maestro golpea a Jesús en la cabeza y profetiza la crucifixión. En la época de Jesús la letra hebrea Tav, la última del alfabeto, tenía la misma forma que la griega Tau.
El acebo gobierna el octavo mes, y ocho como número del crecimiento es adecuado para el mes de la cosecha de cebada, que se extiende desde el 8 de julio hasta el 4 de agosto. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)
Encontrado por R. Graves en el texto de Ogygia de Roderick O´Flaherty.
El ALFABETO DE LOS ARBOLES Beth-Luis-Nion,
de ROBER GRAVES
ACEITE. Mas. Simboliza la sabiduría, la paz y el refrigerio. / En la antigüedad se ungía con aceite a los iniciados en el grado de maestro o hierofante.
ACEPTADO. Mas. El que ha sido admitido o iniciado en la Francmasonería. Esta palabra fue aplicada al rito escocés debido a que en 1729 varios de sus miembros se separaron de la Gran Logia de Londres y formaron otra bajo la constitución de la gran corporación de York. A raíz de esto los disidentes dieron a la Gran Logia de Inglaterra el título de Rito Moderno y ellos adoptaron el de Gran Logia del Régimen Escocés Antiguo, que al ser reconocida por las Grandes Logias de Escocia e Irlanda fue ampliado con el término "y Aceptado", quedando as en consecuencia el nombre de Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
āceruḥ. realizaron (C. 10º, Cap. 4, V. 45).
ACESINES. Geog. Gran río de la India, afluente del Indos. Plinio dice que crecían en sus orillas juncos tan gruesos que podían hacerse canoas con ellos. Filostratos añade que se criaban en él serpientes inmensamente largas. Quinto Curcio habla de él de una manera vaga, y unas veces le hace afluir al Ganges y otras al Indos, pero lo primero es erróneo. Ortecio, en su croquis de las conquistas de Alejandro, sitúa el reino de Poro al E. del Acesines y al S. del mismo después de su unión con el Hydaspe. El Acesines se llama ahora Chendo, atraviesa el Penyab, pasa por Multan y afluye en el Indo, después de un recorrido de 1.100 Kms. y de recibir las aguas del Yelam (antiguo Hydaspe y del Raví (antiguo Hydraotes).
aceṣṭata. exhibió (C. 3º, Cap. 1, V. 32).
Acestes. Piloto que navegando a las órdenes de Baco, no permitió que los marineros se burlaran de él, que se hallaba siempre borracho, al despertar de su sueño, se presento con fieras y todos los marineros se echaron al agua, solo se salvo Acestes.
acetanam. casi inconscientes (C. 6º, Cap. 14, V. 60).
acetanam. de conciencia poco avanzada, necio (C. 6º, Cap. 2, V. 5-6).
acetanam. sin inteligencia (C. 3º, Cap. 26, V. 51).
Ac:ðt:s:H (acetasaḥ) = without Kṛṣṇa consciousness
acetasaḥ. con la mente muy alterada (C. 6º, Cap. 11, V. 1).
ACEYR-GHOR ó ASEERGHUR. Geog. Plaza fuerte del Indostán inglés, en la antigua provincia de Kandeisch, principado de Indoré o de Holkar. En 1803 fue tomada esta plaza al asalto por Akbar, Jefe de los mahratas; los ingleses se apoderaron después de ella, y la devolvieron a sus primitivos poseedores, hasta que en 1815 la anexionaron a sus Estados en la India. Sus fortificaciones están actualmente casi arruinadas. Es notable por sus excelentes uvas, que maduran en el mes de Marzo.
ACHADEEP. Geog. Población de la India, inglesa, prov. de Bengala presid. de Calcuta, dist. de Murcidabad, junto al río Cosimbuzar.
ACHAIVA
La Hilandera, un título de Deméter, la Diosa Blanca. (La Diosa Blanca de R. Graves, 1º)
ACHAL. (Oasis). Geog. Situado a corta distancia de la estación de Kisil Arwat (V. esta palabra), en el f. c. de Bakú a Samarcanda, distancia de la primera 313 Kms. Mide 240 de largo por 20 de ancho, estando toda su superficie muy bien cultivada y regada.
ACHALA. (sáns.). (Hare Kṛṣṇa)."Inmutable" , (Estado de despreocupación de todo placer y poder).
ACHAR. Conducta personal. // ACHAR. Masón. Tomado de la mitología India, es uno de los nombres que atribuyen al "Ser Supremo".
ACHARA. Cronol. Mes del calendario indio, que corresponde a último de Junio y primeros de Julio.
Āchāra: Conduct.
Ācharan: Behavior; Enactment of undertaken vows..
ACHAREUS. Mit. V. ACAREOS.
ACHARYA(sáns.). Preceptor espiritual, gurú, maestro de ética, maestro de ciencias espirituales. Nombre que se asigna a algunos maestros iniciados. El término se pospone al nombre del maestro, ejemplo: Sankarachrya, donde el nombre propio personal es Sankara. (Dicc. Esot. ZANIAH, Ed. Kier S.A.).
acharya : Maestro altamente respetado. El sabio que practica lo que predica. Título generalmente otorgado a través de diksha y ordenación, como en la tradición de sacredotes Sivacharyas (Uniéndose a Siva).
acharya - a religious teacher
acharya.Those Divine personalities who descend to establish bhakti (divine-love-consciousness)in the world and wrote on the philosophy of Divine love and other bhakti-related books.
Ācharya: Foremost religious guide or worthy preceptor , adept and accomplished in the deciplines and doctrines, expounded by the Arihants (the Living Absolutes); Often a suffix for reverence. Leading sadhu who gives vows to new sadhus, teaches and helps them on the true path Head of a mendicant group; spiritual leader; monk-scholar .
ACHATES. Mit. V. ACATES.
ACHAVAHICHTA. Mit. persa. V. ARDIBEHECHT.
Achavaka. One of seven priests who officiate at a sacrifice. The other six are Hota, Maitra Varuna, Brahman Achansi, Pota, Neshtha and Agnidhra. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Achetan: Inanimate or Non-living; Devoid of Consciousness of the Self.
achintya bhedabhed vad. The philosophy of Jeev Goswami.
Achit: Without life or soul.
ACHMOGH. Mit. En la mitología parsí, uno de los principios de los devas.// pl. Dícese algunas veces de todos los devas superiores.
ACHRICHANSKI. Etnog. Dícese de los hijos mestizos de tártaros e indios.
ACHTA ó ASCHTA. Geog. Ciudad del Indostán, en el principado de Bopal, antigua prov. de Malwah, sit. a 85 Kms. SE. de Ujein.
ACHTAD. Mit. En la mitología persa, ized que preside la abundancia y el vigésimo día del mes.
ACHTAGRAM ó AXTAGRAM. Geog. Una de las tres provincias que forman el reino de Maisur o Mysore en la India meridional; tiene una superficie de 19.212 Kms²., en una población de cerca de 1.700 habits.
ACHTI. Geog. Población de 6.000 habits en la India inglesa, sit. al pie del monte Satpura, en la prov. de Uardah (provincias centrales). En notable por sus numerosos monumentos antiguos.
ACHUND ó AXUND. Rel. Nombre que reciben los sacerdotes de Persia India y en otros puntos de Asia. Equivale a los mullah del Islam.
ACHURERS. Mit. En la mitología india, primera familia de gigantes o de genios maléficos.
Achyuta: Firm.
ACHYUTA. Achyuta es un término casi intraducible. Significa lo que no está sujeto a caer o empeorar: lo Infracasable; siendo lo contrario de Chyuta, lo Decaído. Los Dhyanis que encarnaron en las formas humanas de la Tercera Raza-Raiz y las dotaron de inteligencia (Manas), son llamados los Chyuta, porque cayeron en la generación.
aci
ACÍBAR. Icon. Esta planta simboliza la confusión de las ideas.(pg. 213, Tomo 2, Dicc. Esp. Calp., ACE-ADZ). (DICCIONARIO DE ICONOGRAFÍA ESPASA CALPE)
ācicchide. separó a la niña por la fuerza (C. 10º, Cap. 4, V. 7).
acīkarat. hizo (C. 4º, Cap. 19, V. 10).
acīk†pat. planeado (C. 3º, Cap. 5, V. 8).
acīk†pat. reconocida (C. 8º, Cap. 9, V. 26).
acintayam. pensé detenidamente (C. 1º, Cap. 6, V. 15).
acintayat. lo pensó (C. 1º, Cap. 18, V. 49).
acintayat. pensó (C. 3º, Cap. 10, V. 7).
acintayat. pensó para Sí (C. 3º, Cap. 4, V. 29).
acintayat. Se puso a reflexionar de la siguiente manera (C. 10º, Cap. 13, V. 35).
Acintya: Inconcebible, más allá de los procesos de la mente.
Acintya—inconceivable.
Acintya. (a "not" + cintya "thinkable") 1. The unthinkable. 2. Vishnu's 832nd name as listed in the Vishnu Sahasranama. 3.. Shiva's 783rd name as listed in the Shiva Sahasranama. See the Lingapurana Part II, Chapter 98. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
Acintya: Inconcebible, más allá de los procesos de la mente.
acintya. inconcebibles (C. 4º, Cap. 8, V. 57).
Aec:nty: (acintya) = inconceivable
Acintya-bheda: como dualidad en Kṛṣṇa
Acintya-bhedābheda:
Acintya-bhedābheda-tattva: La filosofía que sostiene que el Señor es simultáneamente uno y diferente de Su creación (Cc.1-2)// La doctrina según la cual el Señor Supremo es uno con Sus energías materiales y espirituales, y es, inconcebible y simultáneamente, diferente de ellas. Fue promulgada por el Señor Caitanya Mahāprabhu. (Bg.)
acintya-bhedabheda-tattva: la enseñanza de la relación de la inconcebible, y simultánea unidad y diferencia entre la jīva, el Señor y Sus energías.
Acintya-bhedābheda-tattva—Lord Caitanya’s “simultaneously one and different” doctrine, which establishes the inconceivable, simultaneous oneness and difference of the Lord and His expansions.
Aec:nty:H (acintyaḥ) = inconceivable
Aec:nty:ö (acintyaê) = beyond contemplation
Acintya-śaktī:Inconcebible energía del Señor (5º).
Acintya-śakti—the inconceivable energy of the Supreme Lord.
ACINTYA-SAKTI. (sáns.). (hind.).Energía de lo Impensable, o sea, de lo divino, contenida en el mantra, la cual no es captable por el entendimiento racional.
Acintya Shakti. The imponderable, divine force held in a mantra. Believed to be incomprehensible by reason. (The Manurishi Foundation, Encyclopedic Dictionary of Hindu Terms).
ācinute. ejecuta (C. 4º, Cap. 29, V. 78).
Aec:radÏ (acirād) = without delay/in no time
Aec:ra»v: (acirādbhava) = in no time from the cycle of birth\death
acira-mātram. por un tiempo (C. 3º, Cap. 15, V. 18).
acirāt. en muy poco tiempo (C. 4º, Cap. 2, V. 23).
acir€t. muy pronto (C. 3º, Cap. 33, V. 10).
acirāt. pronto (C. 3º, Cap. 28, V. 10).
acirāt. sin tardanza (C. 4º, Cap. 24, V. 74).
acirataḥ. muy pronto (C. 3º, Cap. 33, V. 22).
acirataḥ. no largo (C. 3º, Cap. 16, V. 12).
acirataḥ. pronto (C. 3º, Cap. 33, V. 30).
acirataḥ. sin demora (C. 4º, Cap. 8, V. 69).
Aciravati. Río de Bihar.
Aec:rðN: (acireṇa) = very soon
acireṇa. muy pronto (C. 1º, Cap. 8, V. 36).
ācīrṇam. comido por todas partes (C. 7º, Cap. 3, V. 15-16).
Acis. Amante de la ninfa Galatea, a quien Polifeno, hijo de Neptuno, aplasto, por celos contra una roca, Galatea lo convirtió en un río del mismo nombre, que nace en las laderas del Etna, en Sicilia.
acit. y material (C. 7º, Cap. 3, V. 34).
Acit:Sin vida, sin conciencia.
Acit—the inert material nature; without life or consciousness
ācita. cubierto (C. 4º, Cap. 12, V. 18).
ācitam. extendida (C. 2º, Cap. 2, V. 10).
aco
acodayat. dio la orden (C. 6º, Cap. 14, V. 45).
acodayat. envió a la lucha (C. 9º, Cap. 15, V. 30).
acodayat. has enviado (C. 7º, Cap. 10, V. 3).
acodayat. incitó (C. 4º, Cap. 19, V. 15).
ACOKA. Bot. y Mit. Nombre de un árbol (Jonesía Asoka Roxb.) que, según la tradición India, florece al tocarlo el pie de una muchacha, jugando un gran papel en la poesía india.
ACONITO. Bot. En el Himalaya crece el A. ferox Wallich., especialmente rico en pseudoaconitina, usado en la India para extraer el bikh, bisky o bish, que es tenido por uno de los venenos más terribles y se emplea para intoxicar las flechas. El A. heterophyllum Wallich, da tubérculos que en estado fresco se comen en la India Oriental con el nombre de atee; esta especie parece contener un alcaloide especial muy amargo, al que se ha dado el nombre de atinia, pero no contiene aconitina, circunstancia que explica el que pueda ser comestible en el país de origen.
ACRAMA. Hist. rel.Ermita o habitación de un solitario indio.// Cada uno de los cuatro períodos de la vida religiosa, entre los indios. (Véase, āśrama).
ACROB. Mit. En la mitología persa, el Jefe de los ángeles que se hallan esparcidos por el universo, y el cual está encargado de vigilar su conducta.
ACTAD. Mit. Izel o el Sol, genio benéfico de los persas.
ACTA LATOMORUM. Obra de Charles Antoine Thory, publicada en dos volúmenes en 1815, relativa a la historia, leyes y prácticas de la Francmasonería, en la cual han basado posteriormente sus trabajos casi todos los escritores de la orden masónica. En una de sus partes se da información sobre Johann V. Andreae, la creación de la Fraternidad Rosacruz y los orígenes de la francmasonería.
ACTAS GNÓSTICAS. Gnost. Escritos que circularon entre los primitivos gnósticos y propagandistas cristianos que narraban las vidas de los primeros discípulos de Jesús. Muchas de estas actas trataban únicamente de popularizar el cristianismo, otras eran específicamente gnósticas y difundían conocimientos relacionados con la iniciación en los Misterios. El grupo más antiguo e importante de Actas Gnósticas es atribuido a Leucius Charinus, las cuales tienen singular coincidencia con las enseñanzas del Maniqueísmo. Bib. W. Wright, Apocryphal Acts of the apostles (1871); Roberts Donaldson Apocryphal Gospels , Acts and revelations (Ante-Nicene Library, 1911).
actínica, fuerza: Espiritual, que crea luz. Adjetivo derivado del griego aktis, "rayo." Perteneciente o relativo a la conciencia en su estado puro, no-adulterado. Describe el dominio de superconciencia extremadamente sutil. La fuerza actínica es la mente superconsciente y no una fuerza que emana de la mente superconsciente (Uniéndose a Siva).
actinódico : Espiritual-magnético. Describe la conciencia dentro de suddhasuddha maya, que es una mezcla de fuerza ódica y actínica, el espectro del chakra anahata, y en cierto grado del chakra visuddha (Uniéndose a Siva).
Actividad (es). (absolutas en contraste con las mundanas):
sapadi—en el campo de batalla; sakhi-vacaḥ—orden del amigo; niśamya—después de oír; madhye—en medio de; nija—Su propio; parayoḥ—y el bando opuesto; balayoḥ—fuerza; ratham—cuadriga; niveśya—habiendo entrado; sthitavati—mientras estaba allí; parasainika—de los soldados del bando opuesto; āyuḥ—la duración de la vida; akṣṇā—con mirar; hṛtavati—acto de disminuir; pārtha—de Arjuna, hijo de Pṛthā (Kuntī); sakhe—al amigo; ratiḥ—relación íntima; mama—mi; astu—que haya.
TRADUCCIÓN
Obedeciendo la orden de Su amigo, el Señor Śrī Kṛṣṇa entró a la arena del campo de batalla de Kurukṣetra pasando entre los soldados de Arjuna y Duryodhana, y mientras estaba allí, acortó la duración de la vida del bando opuesto con Su misericordiosa mirada. Esto lo hizo simplemente con mirar al enemigo. Que mi mente quede fija en ese Kṛṣṇa.
SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gītā (1.21-25), Arjuna le ordenó al infalible Señor Śrī Kṛṣṇa que pusiera su cuadriga entre las falanges de los soldados. Él le pidió a Kṛṣṇa que se quedara allí hasta que él hubiera terminado de observar a los enemigos con los que se tenía que enfrentar en la batalla. Cuando el Señor se le pidió esto, de inmediato lo llevó a cabo, tal como un criado. Y el Señor señaló a todos los hombres importantes del bando opuesto, diciendo: “Aquí está Bhīṣma, aquí está Droṇa”, etc. El Señor, siendo el ser viviente supremo, nunca es el abastecedor ni criado de nadie, quienquiera que éste sea. Más, en virtud de Su misericordia sin causa y del afecto que les profesa a Sus devotos puros, a veces ejecuta la orden del devoto como un sirviente atento. El Señor lo complace ejecutar la orden de un devoto, tal como al padre lo complace llevar a cabo la orden de su hijito. Esto sólo es posible gracias al amor trascendental y puro que hay entre el Señor y Sus devotos, y Bhīṣmadeva estaba muy consciente de ese hecho. Por eso se dirigió al Señor llamándolo el amigo de Arjuna.
El Señor disminuyó la duración de la vida del bando opuesto mediante Su misericordiosa mirada. Se dice que todos los guerreros que se reunieron en el campo de batalla de Kurukṣetra lograron la salvación, por haber visto personalmente al Señor en el momento de la muerte. De manera que, Su acción de disminuir la duración de la vida del enemigo de Arjuna no significa que Él se parcializara por la causa de Arjuna. De hecho, Él fue misericordioso con el bando opuesto, pues ellos no hubieran logrado la salvación si hubieran muerto en casa en el trascurso ordinario de la vida. Allí había una oportunidad de ver al Señor en el momento de la muerte, y así lograr salvarse de la vida material. Así pues, el Señor es totalmente bueno, y todo lo que hace es por el bien de todos. Aparentemente lo que hizo era a favor de la victoria de Arjuna, Su amigo íntimo, pero en realidad fue por el bien de los enemigos de Arjuna. Así son las actividades trascendentales del Señor, y todo aquel que lo entienda también obtiene la salvación después de abandonar este cuerpo material. El Señor no hace nada malo en ninguna circunstancia, porque Él es absoluto y totalmente bueno en todo momento. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 35, págs. 456-457).
tataḥ—inmediatamente después; sarva—todos; guṇa—buenos signos; udarke—habiendo evolucionado gradualmente; sa-anukūla—todos favorables; graha-udaye—constelación de influencia estelar; jajñe—nació; vaêäa-dharaḥ—el heredero legítimo; pāṇḍoḥ—de Pāṇḍu; bhūyaḥ—siendo; pāṇḍuḥ iva—exactamente igual que Pāṇḍu; ojasā—por la valentía.
TRADUCCIÓN
Luego, después de que todos los signos buenos del Zodíaco evolucionaron gradualmente, nació el heredero legítimo de Pāṇḍu, quien sería tan valiente como él.
SIGNIFICADO
Los cálculos astronómicos acerca de las influencias que ejercen las estrellas sobre un ser viviente, no son suposiciones sino una realidad, tal como se confirma en El Śrīmad-Bhāgavatam. A todo ser viviente lo controlan las leyes de la naturaleza minuto a minuto, tal como a un ciudadano lo controla la influencia del Estado. Las leyes del Estado se observan de un modo burdo, pero las leyes de la naturaleza material, siendo sutiles para nuestra comprensión burda, no pueden percibirse de ese modo. Como se afirma en El Bhagavad-gītā (3.9), cada acción que se realiza en la vida produce una reacción que nos ata, y únicamente a aquellos que actúan en nombre de Yajña (Viṣṇu) no los ata las reacciones. Las autoridades superiores, los agentes del Señor, juzgan nuestras acciones, y de ese modo se nos otorgan cuerpos conforme a nuestras actividades. La ley de la naturaleza es tan sutil, que a cada parte de nuestro cuerpo la influyen las estrellas respectivas, y en virtud de la manipulación de dicha influencia astronómica, el ser viviente obtiene su cuerpo de trabajo para cumplir con las condiciones de su encarcelamiento. Por lo tanto, el destino de cada hombre se determina mediante la constelación que está presente en el momento de su nacimiento, y un astrólogo entendido en la materia puede hacerle un horóscopo genuino. Se trata de una gran ciencia, y el mal uso que se haga de una ciencia no implica que ésta sea inútil. Mahārāja Parīkṣit, e incluso la Personalidad de Dios, aparece bajo ciertas constelaciones de estrellas buenas, y así es como se ejerce la influencia sobre el cuerpo que de ese modo nace en un momento auspicioso. La constelación más auspiciosa de todas se manifiesta durante la aparición del Señor en este mundo material, y recibe específicamente el nombre de jayantī, palabra de la que no se debe abusar empleándola con cualesquiera otros propósitos. Mahārāja Parīkṣit no sólo era un gran emperador kṣatriya, sino también un gran devoto del Señor. Luego él no puede nacer en un momento desfavorable. Así como para recibir a una personalidad respetable se seleccionan un lugar y tiempo idóneos, así mismo para recibir a una personalidad como Mahārāja Parīkṣit, a quien el Señor Supremo quería de una manera especial, se escoge un momento oportuno, en el que todas las estrellas buenas se reúnan para ejercer su influencia sobre el Rey. Por consiguiente, él nació justo para ser conocido como el gran héroe de El Śrīmad-Bhāgavatam. Esa disposición ideal de las influencias astrales jamás es una creación de la voluntad del hombre, sino que la hace la dirección superior del agente del Señor Supremo. Claro que, la disposición se hace de acuerdo con las buenas o malas acciones del ser viviente. En eso estriba la importancia de los actos piadosos que el ser viviente realiza. Sólo en virtud de actos piadosos se le puede permitir a uno obtener buenas riquezas, buena educación y rasgos hermosos. Los saṁskāras de la escuela del sanātana-dharma (la ocupación eterna del hombre) son idóneos para crear una atmósfera en la que se puedan aprovechar las buenas influencias de las estrellas, y, en consecuencia, el garbhādhāna-saṁskāra, o el primer proceso purificatorio del futuro hijo, proceso prescrito para las castas superiores, es el comienzo de todos los actos piadosos necesarios para que la sociedad humana reciba una buena, piadosa e inteligente clase de hombres. En el mundo habrá paz y prosperidad solamente en virtud de una población buena y cuerda; el infierno y la perturbación que hay se deben sólo a un vulgo demente, no deseado y adicto a la complacencia sexual. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 12, págs. 581-583).
kiṁ nu bāleṣu śūreṇa kalinā dhīra-bhīruṇā apramattaḥ pramatteṣu yo vṛko nṛṣu vartate
kim—qué; nu—puede ser; bāleṣu—entre las personas poco inteligentes; śūreṇa—por el poderoso; kalinā—por la personalidad de Kali; dhīra—autocontrolado; bhīruṇā—por alguien que le teme a; apramattaḥ—aquel que es cuidadoso; pramatteṣu—entre los descuidados; yaḥ—aquel que; vṛkaḥ—tigre; nṛṣu—entre los hombres; vartate—existe.
TRADUCCIÓN
Mahārāja Parīkṣit consideró que los hombres poco inteligentes puede que creyeren que la personalidad de Kali era muy poderosa, pero que aquellos que eran autocontrolados no tendrían nada que temer. El Rey era tan poderoso como un tigre, y cuidó a las personas tontas y negligentes.
SIGNIFICADO
Aquellos que no son devotos del Señor, son descuidados y poco inteligentes. A menos que uno sea sumamente inteligente, no puede ser devoto del Señor. Aquellos que no son devotos del Señor, son presa de las acciones de Kali. No va a ser posible crear una situación más sana en la sociedad, a menos que estemos dispuestos a aceptar los medios de acción adoptados por Mahārāja Parīkṣit, es decir, la propagación del servicio devocional del Señor entre la gente común. (C.1º, Cap. 18, V. 8, págs. 882-883).
TEXT 9
oPavi<aRTaMaeTaÜ" Pau<Ya& Paarqi+aTa& MaYaa )
vaSaudevk-QaaePaeTaMaa:YaaNa& YadPa*C^Ta )) 9 ))
upavarṇitam etad vaḥ
puṇyaṁ pārīkṣitaṁ mayā
vāsudeva-kathopetam
ākhyānaṁ yad apṛcchata
upavarṇitam—casi todo lo descrito; etat—todos esos; vaḥ—a ustedes; puṇyam—piadoso; pārīkṣitam—acerca de Mahārāja Parīkṣit; mayā—por mí; vāsudeva—del Señor Kṛṣṇa; kathā—relatos; upetam—en relación con; ākhyānam—declaraciones; yat—que; apṛcchata—me preguntaron.
TRADUCCIÓN
¡Oh, sabios!, tal como me lo pidieron, ya he descrito casi todo lo referente a los relatos acerca del Señor Kṛṣṇa que tienen relación con la historia del piadoso Mahārāja Parīkṣit.
SIGNIFICADO
El Śrīmad-Bhāgavatam es la historia de las actividades del Señor. Y las actividades del Señor se llevan a cabo en relación con los devotos del Señor. Por consiguiente, la historia de los devotos no es diferente de la historia de las actividades del Señor Kṛṣṇa. El devoto del Señor tiene en un mismo nivel tanto las actividades del Señor como las de Sus devotos puros, pues todas ellas son trascendentales. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 9, pág. 883).
kāla—el tiempo eterno; karma—acción; guṇa—modalidades de la naturaleza; adhīnaḥ—bajo el control de; dehaḥ—el cuerpo material y la mente; ayam—este; pāñca-bhautikaḥ—hecho de cinco elementos; katham—cómo; anyān—otros; tu—pero; gopāyet—dar protección; sarpa-grastaḥ—aquél que es mordido por la serpiente; yathā—tanto como; param—otros.
TRADUCCIÓN
Este cuerpo material burdo hecho de cinco elementos ya está bajo el control del tiempo eterno (kāla), la acción (karma) y las modalidades de la naturaleza material (guṇa). ¿Cómo, entonces, puede proteger a otros, si se encuentra ya en las fauces de la serpiente?
SIGNIFICADO
Los movimientos que hay en el mundo en busca de la liberación a través de propaganda política, económica, social y cultural, no pueden beneficiar a nadie, porque están controlados por un poder superior. El ser viviente condicionado se halla bajo el control pleno de la naturaleza material, representada por el tiempo eterno y las actividades que se realizan bajo los dictados de las diferentes modalidades de la naturaleza. Existen tres modalidades materiales de la naturaleza: bondad, pasión e ignorancia. A menos que uno esté bajo la influencia de la modalidad de la bondad, no puede ver las cosas tal como son. Los apasionados y los ignorantes ni siquiera pueden ver las cosas tal como son. Por lo tanto, una persona que es apasionada e ignorante no puede dirigir sus actividades por el buen camino. Únicamente el hombre envuelto en la cualidad de la bondad puede ayudar hasta cierto punto. La mayoría de las personas son apasionadas e ignorantes, y, en consecuencia, sus planes y proyectos difícilmente pueden hacerle algún bien a los demás. Por encima de las modalidades de la naturaleza se encuentra el tiempo eterno, que recibe el nombre de kāla porque cambia la forma de todo lo que hay en el mundo material. Incluso si somos capaces de hacer algo que temporalmente sea beneficioso, el tiempo se encargará de que el buen proyecto fracase tarde o temprano. Lo único que hay que hacer es librarse del tiempo eterno, kāla, que es como la kāla-sarpa, o la cobra, cuya mordida siempre es letal. Nadie que haya sido mordido por una cobra puede salvarse. El mejor remedio para salirse de las garras del kāla cual cobra o de su integridad - las modalidades de la naturaleza - es el bhakti-yoga, tal como se recomienda en El Bhagavad-gītā (14.26). El proyecto más elevado y perfecto de las actividades filantrópica consiste en hacer que todo el mundo se ocupe en el acto de predicar el bhakti-yoga por todas partes del mundo, porque sólo eso puede salvar a la gente del control de māyā, o la naturaleza material representada por kāla, karma y guṇa, tal como se describió anteriormente. El Bhagavad-gītā (14.26) confirma esto rotundamente. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 46, págs. 672-673).
etat—esto; hi—ciertamente; ātura-cittānām—de aquellos cuya mente siempre está llena de preocupaciones y ansiedades; mātrā—objetos de disfrute de los sentidos; sparśa—sentidos; icchayā—mediante deseos; muhuḥ—siempre; bhava-sindhu—el océano de la nesciencia; plavaḥ—bote; dṛṣṭaḥ—experimentado; hari-carya—actividades de Hari, la Personalidad de Dios; anuvarṇanam—recitación constante.
TRADUCCIÓN
Mi experiencia personal me dice que, aquellos que siempre están llenos de preocupaciones y ansiedades por desear que los sentidos se pongan en contacto con sus objetos, pueden cruzar el océano de la nesciencia en un bote de lo más idóneo: el canto constante acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La señal característica de un ser viviente es la de no poder permanecer silencioso ni siquiera por algún tiempo. Él tiene que estar haciendo algo, pensando en algo o hablando de algo. Por lo general, los hombres materialistas piensan y discuten acerca de temas que satisfacen sus sentidos. Pero como estas cosas se llevan a cabo bajo la influencia de la ilusoria energía externa, dichas actividades de los sentidos no les proporcionan de hecho ninguna satisfacción. Por el contrario, ellos se llenan de preocupaciones y ansiedades. Esto se denomina māyā, o “lo que no es”. Aquello que no puede brindarles satisfacción, se acepta como un objeto de satisfacción. Así que Nārada Muni, en base a su experiencia personal, dice que la satisfacción de esos seres frustrados que están dedicados a la complacencia de los sentidos, consiste en cantar siempre acerca de las actividades del Señor. Lo cierto es que únicamente se tiene que cambiar el tema. Nadie puede detener las actividades del pensamiento de un ser viviente, ni los procesos de sentir, desear o actuar. Pero si uno quiere verdadera felicidad, únicamente tiene que cambiar el tema. En vez de hablar de la política de un hombre moribundo, uno pudiera discutir acerca de la política que administra el propio Señor. En vez de disfrutar de las actividades de los artistas de cine, uno puede volver su atención hacia las actividades del Señor con Sus asociados eternos, tales como las gopīs y Lakṣmīs. La todopoderosa Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, desciende a la Tierra y manifiesta actividades casi del tipo de los hombres mundanos, pero, al mismo tiempo, extraordinarias, por Él ser todopoderoso. Él lo hace en beneficio de todas las almas condicionadas, de manera que estás puedan volver su atención hasta la trascendencia. Al así hacerlo, el alma condicionada será promovida gradualmente a la posición trascendental, y cruzará fácilmente el océano de la nesciencia, la fuente de todos los sufrimientos. Esto lo declara en base a su experiencia personal una autoridad tal como Śrī Nārada Muni. Y nosotros también podemos tener la misma experiencia, si comenzamos a seguir los pasos del gran sabio, el devoto más querido del Señor. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 34, págs. 289-290).
Actividades espirituales y materiales:
TEXTO 27
deXak-al/aQaRYau¢-aiNa ôtaaPaaePaXaMaaiNa c )
hriNTa SMarTaiêta& GaaeivNdai>aihTaaiNa Mae )) 27 ))
deśa-kālārtha-yuktāni hṛt-tāpopaśamāni ca haranti smarataś cittaṁ govindābhihitāni me
Ahora me siento atraído a esas instrucciones que me impartió la Personalidad de Dios (Govinda), porque están impregnadas de enseñanzas que, en todas las circunstancias de tiempo y espacio, alivian el corazón ardiente.
SIGNIFICADO
Aquí Arjuna se refiere a la instrucción de El Bhagavad-gītā, que el Señor le impartió en el campo de batalla de Kurukṣetra. El Señor dejó tras de Sí las instrucciones de El Bhagavad-gītā no sólo para beneficio de Arjuna, sino también para todo tiempo y para todas las tierras. El Bhagavad-gītā, siendo hablado por la Suprema Personalidad de Dios, es la esencia de toda la sabiduría védica. El propio Señor ha tenido a bien presentarlo, para todos aquellos que tienen muy poco tiempo de revisar los vastos escritos védicos, tales como los Upaniṣads, los Purāṇas y los Vedānta-sūtras. El Bhagavad-gītā forma parte de la gran obra épica e histórica titulada El Mahābhārata, que se preparó especialmente para la clase poco inteligente, es decir, las mujeres, los obreros y aquellos que son descendientes indignos de los brāhmaṇas, kṣatriyas y de los sectores superiores de los vaiśyas. El problema que surgió en el corazón de Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra, lo resolvieron las enseñanzas de El Bhagavad-gītā. Luego, después de que el Señor se fue de ante la vista de la gente de la Tierra, Arjuna, cuando se estaba enfrentando con la pérdida del poder y de la preponderancia que había adquirido, quiso recordar de nuevo las grandes enseñanzas de El Bhagavad-gītā, tan sólo para enseñarles a todos los interesados que El Bhagavad-gītā puede consultarse en todos los momentos críticos, no sólo como solaz de todas las clases de agonías mentales, sino también para encontrarles la salida a grandes enredos que pudieren agobiarlo a uno en alguna hora crítica.
El misericordioso Señor dejó tras de Sí las grandes enseñanzas de El Bhagavad-gītā, de manera que uno pueda recibir Sus instrucciones incluso cuando Él no está visible a los ojos materiales. Los sentidos materiales no pueden hacerse ninguna idea acerca del Señor Supremo, pero Él, mediante Su poder inconcebible, puede encarnársele a la percepción de los sentidos de las almas condicionadas, y puede hacerlo de un modo adecuado por medio de la materia, que también es otra forma de la energía manifestada del Señor. Así pues, El Bhagavad-gītā, o cualquier otra representación sonora de una Escritura auténtica del Señor, también es una encarnación del Señor. No hay diferencia entre la representación sonora del Señor y el propio Señor. Uno puede obtener de El Bhagavad-gītā el mismo beneficio que Arjuna obtuvo de él ante la presencia personal del Señor.
El ser humano fiel que esté deseoso de liberarse de las garras de la existencia material, puede muy fácilmente sacar provecho de El Bhagavad-gītā, y con eso en mente, el Señor instruyó a Arjuna como si éste lo necesitara. En El Bhagavad-gītā se han delineado cinco factores importantes del conocimiento, relacionados con (1) el Señor Supremo, (2) el ser viviente, (3) la naturaleza, (4) el tiempo y el espacio, (5) el proceso de la actividad. De éstos, el Señor Supremo y el ser viviente son uno en sentido cualitativo. La diferencia que hay entre los dos se ha analizado como la diferencia que hay entre el todo y la parte integral. La naturaleza es materia inerte que manifiesta la interacción de las tres diferentes modalidades, y el tiempo eterno y el espacio ilimitado se considera que se encuentran más allá de la existencia de la naturaleza material. Las actividades del ser viviente son diversas variedades de aptitudes que pueden atraparlo o liberarlo dentro y fuera de la naturaleza material. Todos estos temas se discuten de un modo conciso en El Bhagavad-gītā, y luego se elaboran en El Śrīmad-Bhāgavatam para mayor iluminación. De los cincos, el Señor Supremo, la entidad viviente, la naturaleza, y el tiempo y el espacio, son eternos, pero la entidad viviente, la naturaleza, y el tiempo se encuentran bajo la dirección del Señor Supremo, quien es absoluto y completamente independiente de cualquier otro control. El Señor Supremo es el controlador supremo. La actividad material de la entidad viviente no tiene principio, pero puede ser corregida si se traslada al plano de la calidad espiritual. De ese modo puede dejar sus reacciones materiales cualitativas. Tanto el Señor como la entidad viviente son conocedores, y ambos tienen el sentido de identificación, el sentido de estar conscientes como una fuerza viva. Pero el ser viviente que se encuentra bajo la condición de la naturaleza material, denominada mahat-tattva cree erróneamente que él es diferente del Señor. Todo el plan de la sabiduría védica tiene como fin erradicar esa concepción equivocada, y de ese modo liberar al ser viviente de la ilusión producto de la identificación material. Cuando semejante ilusión queda erradicada por el conocimiento y la renuncia, los seres vivientes se vuelven ejecutores responsables, y también disfrutadores. En el Señor, el sentido de disfrute es real, pero en el ser viviente ese sentido es sólo una clase de deseo ilusorio. Esa diferencia de conciencia es lo que distingue a las dos identidades, es decir, la del Señor y la del ser viviente. Por lo demás, entre el Señor y el ser viviente no hay ninguna diferencia. El ser viviente es, por lo tanto, eterna y simultáneamente, diferente e idéntico. Toda la instrucción de El Bhagavad-gītā se apoya en este principio.
En El Bhagavad-gītā, tanto al Señor como a los seres vivientes se los describe como sanātana, o eternos, y la morada del Señor, que se encuentra mucho más allá del cielo material, también se describe como sanātana. El ser viviente está invitado a vivir en la existencia sanātana del Señor, y el proceso que puede ayudar al ser viviente a ir a la morada del Señor, donde se exhibe la actividad liberada del hombre, se denomina sanātana-dharma. Uno no puede, sin embargo, llegar a la morada eterna del Señor, si no está liberado de la errónea concepción de la identificación material; y El Bhagavad-gītā da la clave de cómo alcanzar esa etapa de la perfección. El proceso de liberarse de la errónea concepción de la identificación material, se denomina, en diferentes etapas, actividad fruitiva, filosofía empírica y servicio devocional, hasta llegar a la iluminación trascendental. Esa iluminación trascendental se logra al vincular con el Señor todas las etapas antedichas. Los deberes prescritos del ser humano, tal como se indican en los Vedas, pueden purificar de un modo gradual la mente pecaminosa del alma condicionada, y elevar a ésta a la etapa del conocimiento. La etapa purificada en que se adquiere conocimiento se vuelve la base del servicio devocional que se le presta al Señor. Mientras uno esté dedicado a investigar cuál es la solución a los problemas de la vida, su conocimiento se denomina jñāna, o conocimiento purificado, pero al llegar a entender por completo la verdadera solución de la vida, uno se sitúa en el plano del servicio devocional del Señor. El Bhagavad-gītā comienza con los problemas de la vida al diferenciar al alma de los elementos de la materia, y demuestra con toda clase de razonamientos y argumentos que el alma es indestructible en todas las circunstancias, y que la cobertura externa hecha de materia – cuerpo y la mente - cambia, para asignar otro período de existencia material, la cual está llena de desdichas. Así pues, El Bhagavad-gītā tiene por objeto acabar con todos los diferentes tipos de desdichas, y Arjuna se refugió en ese gran conocimiento, el cual se le había impartido durante la Batalla de Kurukṣetra. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 27, págs. 755-757).
(Actividades espirituales y materiales (continúa):
dhvasta—siendo destruido; māyā-guṇa—las modalidades de la naturaleza material; udarkaḥ—efectos posteriores; niruddha—siendo suspendidos; karaṇa-āśayaḥ—los sentidos y la mente; nivartita—deteniendo; akhila—todo; āhāraḥ—comida para los sentidos; āste—está sentado; sthāṇuḥ—inmóvil; iva—como; acalaḥ—fijo; tasya—su; antarāyaḥ—obstáculos; mā eva—nunca como eso; abhūḥ—es; sannyasta—renunció; akhila—toda clase; karmaṇaḥ—deberes materiales.
TRADUCCIÓN
Él tendrá que suspender todas las acciones de los sentidos, incluso desde afuera, y tendrá que permanecer impávido ante las interacciones de los sentidos, que son influidos por las modalidades de la naturaleza material. Después de renunciar a todos los deberes materiales, tendrá que establecerse de un modo inamovible, por encima de todas las fuentes de impedimentos que hay en la senda.
SIGNIFICADO
Mediante el proceso yóguico, Dhṛtarāṣṭra había alcanzado la etapa de la negación de toda clase de reacciones materiales. Los efectos de las modalidades materiales de la naturaleza llevan a la víctima a tener incansables deseos de disfrutar de la materia, pero mediante el proceso yóguico uno puede escaparse de ese falso disfrute. Cada uno de los sentidos siempre está ocupado en buscar su comida, y por ello el alma condicionada es atacada por todas partes y no tiene ninguna oportunidad de volverse estable en ninguna ocupación. Nārada le aconsejó a Mahārāja Yuthiṣṭhira que no perturbara a su tío con el intento de traerlo de vuelta al hogar. Él se encontraba ahora por encima de la atracción de cualquier cosa material. Las modalidades materiales de la naturaleza (los guṇas) tienen sus diversas clases de actividades, pero más allá de las modalidades materiales de la naturaleza hay una modalidad espiritual, la cual es absoluta. Nirguṇa significa “sin reacción”. La modalidad espiritual y su efecto son idénticos; por lo tanto, a la cualidad espiritual se la distingue de su réplica material, mediante la palabra nirguṇa. Después de la total suspensión de las modalidades materiales de la naturaleza, a uno se le admite en la esfera espiritual, y la acción dictada por las modalidades espirituales se denomina servicio devocional, o bhakti. Bhakti es, entonces, el nirguṇa que se alcanza por medio del contacto directo con el Absoluto. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 56, págs. 683-684).
te—todos ellos; sādhu-kṛta—habiendo realizado todo lo que es digno de un santo; sarva-arthāḥ—aquello que incluye todo lo que vale la pena; jñātvā—conociéndolo bien; ātyantikam—lo máximo; ātmanaḥ—del ser viviente; manasā—dentro de la mente; dhārayām āsuḥ—mantuvieron; vaikuṇṭha—el Señor del cielo espiritual; caraṇa-ambujam—los pies de loto.
TRADUCCIÓN
Todos ellos habían puesto en práctica todos los principios de la religión, y, como resultado de ello, decidieron con propiedad que los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa son la meta suprema de todas las metas. Por consiguiente, ellos meditaron en Sus pies sin interrupción.
SIGNIFICADO
En El Bhagavad-gītā (7.28), el Señor dice que únicamente aquellos que han realizado actos piadosos en vidas anteriores y se han liberado de los resultados de todos los actos impíos, pueden concentrarse en los pies de lotos del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. Los Pāṇḍavas, no sólo en esta vida sino también en sus vidas anteriores, siempre habían realizado la obra piadosa suprema, y, en consecuencia, están exentos por siempre de todas las reacciones del trabajo impío. Es muy razonable, entonces, que ellos concentraran la mente en los pies de loto del Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa. De acuerdo con Śrī Viśvanātha Cakravati, dharma, artha, kāma y mokṣa son cosas que aceptan las personas que no están libres de los resultados de la acción impía. Esas personas afectadas con las contaminaciones de los cuatro principios antedichos, no pueden aceptar de inmediato los pies de loto del Señor del cielo espiritual. El mundo Vaikuṇṭha se encuentra mucho más allá del cielo material. El cielo material se encuentra bajo la dirección de Durgā-devī, o la energía material del Señor, pero el mundo Vaikuṇṭha es dirigido por la energía personal del Señor. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 46, pág. 779).
sūtaḥ uvāca—Sūta Gosvāmī dijo; abhyarthitaḥ—habiéndosele solicitado eso; tadā—en ese momento; tasmai—a él; sthānāni—lugares; kalaye—a la personalidad de Kali; dadau—le dio permiso; dyūtam—juegos; pānam—bebida; striyaḥ—relación ilícita con mujeres; sūnā—matanza de animales; yatra—dondequiera; adharmaḥ—actividades pecaminosas; catuḥ-vidhaḥ—cuatro clases de.
TRADUCCIÓN
Sūta Gosvāmī dijo: Mahārāja Parīkṣit, en virtud de ese pedido que le hizo la personalidad de Kali, le dio permiso de residir en lugares en los que hubiera juego de azar, bebida, prostitución y matanza de animales.
SIGNIFICADO
Los principios básicos de la irreligiosidad, tales como el orgullo, la prostitución, la embriaguez y la falsedad, contrarrestan los cuatro principios de la religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad. A la personalidad de Kali se le dio permitió de vivir en cuatro lugares que el Rey mencionó específicamente, a saber, el lugar de los juegos de azar, el lugar de la prostitución, el lugar de la bebida y el lugar de la matanza de animales.
Śrīla Jīva Gosvāmī señala que es irreligioso beber contra principios de las Escrituras tales como el sautrāmaṇī-yajña, la relación con mujeres fuera del matrimonio y el matar animales de modo contrario a las disposiciones de las Escrituras. En los Vedas hay dos tipos diferentes de disposiciones: unas para los pravṛttas, o aquellos que están dedicados al disfrute material, y otras para los nivṛttas, o aquellos que están liberados del cautiverio material. Las disposiciones védicas para los pravṛttas tienen por objeto regular de un modo gradual sus actividades y orientarlas hacia el sendero de la liberación. Por consiguiente, para aquellos que se encuentran en la etapa más baja de la ignorancia y se entregan al vino, las mujeres y el comer carne, a veces se recomienda el beber mediante la ejecución del sautrāmaṇī-yajña, el relacionarse con mujeres mediante el matrimonio, y el comer carne mediante los sacrificios. Ese tipo de recomendaciones que se encuentran en la literatura védica son para una determinada clase de hombres, y no para todos. Pero como son disposiciones de los Vedas para determinados tipos de personas, esas actividades de los pravṛttas no se consideran adharma. Lo que es comida para alguien, puede que sea veneno para otros; de igual modo, lo que se les recomienda a aquellos que están influidos por la modalidad de la ignorancia, puede que sea veneno para aquellos que están influidos por la modalidad de la bondad. Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu afirma, por lo tanto, que las recomendaciones que las Escrituras les dan a una cierta clase de hombres, nunca han de tenerse por adharma, o irreligiosidad. Pero esas actividades de hecho sí son adharma, y jamás deben ser fomentadas. Las recomendaciones que se encuentran en las Escrituras no tienen por objeto fomentar ese adharma, sino regular gradualmente el adharma necesario y orientarlo hacia la senda del dharma.
Siguiendo los pasos de Mahārāja Parīkṣit, todos los jefes de Estado tienen el deber de procurar que en el Estado se establezcan los principios de la religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, y que se detengan por todos los medios los principios de la irreligión, a saber, el orgullo, la relación ilícita con mujeres o la prostitución, la embriaguez y estados similares, y la falsedad. Y para sacar el mejor provecho de una mala compra, la personalidad de Kali puede ser trasladada a lugares en los que haya juego, bebida, prostitución y mataderos, si los hay. Aquellos que están adictos a esos hábitos irreligiosos, pueden ser regulados por medio de las disposiciones de la Escritura. Ningún Estado debe animarlos bajo ninguna circunstancia. En otras palabras, el Estado debe detener absolutamente los juegos de azar, la bebida, la prostitución y la falsedad. El Estado que quiera erradicar la corrupción en su mayor parte, puede introducir los principios de la religión de la manera siguiente:
1.Declarar dos días al mes, cuando menos, de ayuno obligatorio (austeridad). Incluso desde el punto de vista económico, esos dos días de ayuno al mes le ahorrarán al Estado toneladas de alimentos, y el sistema tendrá además un efecto muy favorable en la salud general de los ciudadanos.
2.Debe existir el matrimonio obligatorio entre los muchachos y muchachas que alcancen las edades de 24 y 16 años, respectivamente. No hay nada de malo en que en los colegios y universidades se imparta educación mixta, siempre y cuando los muchachos y muchachas estén debidamente casados; y en el caso de que exista una relación íntima entre un joven y una joven durante su época de estudiantes, deben casarse debidamente y evitar así la relación ilícita. La ley del divorcio está fomentando la prostitución y debe ser abolida.
3.Los ciudadanos del Estado deben dar como caridad hasta un cincuenta por ciento de sus ingresos, con el propósito de crear una atmósfera espiritual en el Estado o en la sociedad humana, tanto individual como colectivamente. Ellos deben predicar los principios del Bhāgavatam por medio del (a) karma-yoga, o el hacer todo en aras de la satisfacción del Señor, (b) por medio del proceso de oír a personas autorizadas o a almas autorrealizadas exponer El Śrīmad-Bhāgavatam, (c) por medio del canto en congregación de las glorias del Señor, ya sea en la casa o en los lugares de adoración, (d) prestándoles toda clase de servicios a los bhāgavatas que están dedicados a predicar El Śrīmad-Bhāgavatam, y (e) residiendo en un lugar en que la atmósfera esté saturada de conciencia de Dios. Si el Estado se regula mediante el proceso anterior, de un modo natural habrá conciencia de Dios en todas partes.
Los juegos de azar de toda índole, incluso las empresas comerciales especulativas, se considera que son degradantes, y cuando en el Estado se fomenta el juego, ocurre una total desaparición de la veracidad. El permitirles a los muchachos y muchachas permanecer solteros más allá de las edades antedichas y el expedir licencias para mataderos de todo tipo, son cosas que hay que prohibir cuanto antes. A la gente que come carne se le puede permitir hacerlo de la manera en que se menciona en las Escrituras, y de ninguna otra. Debe prohibirse la embriaguez de todo tipo, incluso el fumar, el masticar tabaco y el consumir té. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 38, págs. 864-866).
Actividades juzgadas por placer del Señor:
TEXT 24
Pa[aYae<aETad( >aGavTa wRìrSYa ivceiíTaMa( )
iMaQaae iNaganiNTa >aUTaaiNa >aavYaiNTa c YaiNMaQa" )) 24 ))
prāyeṇaitad bhagavata īśvarasya viceṣṭitam mitho nighnanti bhūtāni bhāvayanti ca yan mithaḥ
prāyeṇa etat—es casi por; bhagavataḥ—de la Personalidad de Dios; īśvarasya—del Señor; viceṣṭitam—por la voluntad de ; mithaḥ—entre sí; nighnanti—matan; bhūtāni—los seres vivientes; bhāvayanti—así como también protegen; ca—también; yat—de quienes; mithaḥ—entre sí.
TRADUCCIÓN
En realidad, todo esto se debe a la voluntad suprema del Señor, la Personalidad de Dios. A veces las personas se matan entre sí, y otras veces se protegen entre sí.
SIGNIFICADO
Según los antropólogos, en la naturaleza existe la ley de la lucha por la existencia y de la supervivencia del más apto. Pero ellos no saben que tras la ley de la naturaleza se encuentra la dirección suprema de la Suprema Personalidad de Dios. En El Bhagavad-gītā se confirma que la ley de la naturaleza se cumple bajo la dirección del Señor. Por lo tanto, cuando quiera que haya paz en el mundo, ha de saberse que se debe a la buena voluntad del Señor. Y cuando quiera que haya un trastorno en el mundo, también se debe a la voluntad suprema del Señor. Ni una brizna de paja se mueve sin el concurso de voluntad del Señor. Así pues, cuando quiera que se desobedecen las reglas oficiales promulgadas por el Señor, hay guerras entre los hombres y entre las naciones. Luego la forma más segura de encontrar la senda de la paz, consiste en acoplar todo con la regla oficial del Señor. La regla oficial dice que todo lo que hagamos, todo lo que comamos, todo lo que sacrifiquemos o todas las caridades que demos, todo ello se debe hacer para la plena satisfacción del Señor. Nadie debe hacer nada, ni comer nada, ni sacrificar nada, ni dar ninguna caridad, en contra de la voluntad del Señor. La discreción es la mejor parte de la valentía, y uno debe aprender a discriminar entre las acciones que pueden complacer al Señor y aquellas que no lo pueden complacer. Una acción se juzga, pues, según el agrado o el desagrado que le cause al Señor. Los caprichos personales no tienen cabida en esto; siempre debemos guiarnos por el placer del Señor. Ese tipo de acción se denomina yogaḥ karmasu kauśalam, o la ejecución de acciones que están vinculadas al Señor Supremo. En eso consiste el arte de hacer algo a la perfección. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 24, págs. 753-754).
naimiṣe—en el bosque conocido como Naimiṣāraṇya; animiṣa-kṣetre—el lugar que, de forma especial, es uno de los favoritos de Viṣṇu (quien no cierra Sus párpados); ṛṣayaḥ—sabios; śaunaka-ādayaḥ—encabezados por el sabio Śaunaka; satram—sacrificio; svargāya—el Señor que es glorificado en el cielo; lokāya—y para los devotos que siempre están en contacto con el Señor; sahasra—mil; samam—años; āsata—realizaron.
TRADUCCIÓN
Una vez, en un lugar sagrado del bosque de Naimiṣāraṇya y en aras de la satisfacción del Señor y Sus devotos, unos grandes sabios, encabezados por el sabio Śaunaka, se reunieron a fin de realizar un gran sacrificio de mil años de duración.
SIGNIFICADO
El preludio de El Śrīmad-Bhāgavatam se expuso en los tres ślokas anteriores. Ahora se está presentando el tema principal de esta gran obra literarita. El Śrīmad-Bhāgavatam, después de que Śrīla Śukadeva Gosvāmī lo explicó por primera vez, se repitió por segunda vez en Naimiṣāraṇya.
En El Vāyavīya Tantra se dice que Brahmā, el ingeniero de este universo en particular, contempló una gran rueda que podía encerrar el universo. El eje de ese gran círculo se fijó en un lugar especial, conocido como Naimiṣāraṇya. De igual manera, El Varāha Purāṇa se encuentra otra alusión al bosque de Naimiṣāraṇya. En ese Purāṇa se declara que, por realizar sacrificios en ese lugar, se merma la fuerza de la gente demoníaca. Así pues, los brāhmaṇas prefieren Naimiṣāraṇya para esas ejecuciones de sacrificios.
Los devotos del Señor Viṣṇu ofrecen toda clase de sacrificios para placer de Él. Los devotos siempre están apegados al servicio del Señor, mientras que las almas caídas están apegadas a los placeres de la existencia material. En El Bhagavad-gītā se dice que, cualquier cosa que se realice en el mundo material por alguna razón que no sea para placer de Viṣṇu, le ocasiona un mayor cautiverio al ejecutor. Por consiguiente, se ordena que todos los actos se realicen a manera de sacrificio, para la satisfacción de Viṣṇu y Sus devotos. Esto le traerá paz y prosperidad a todo el mundo.
Los grandes sabios siempre están ansiosos de hacerle el bien a la gente en general, y por eso los sabios encabezados por Śaunaka y otros se reunieron en ese sagrado lugar de Naimiṣāraṇya, con el plan de realizar una gran y continua cadena de ceremonias de sacrificio. Los hombres olvidadizos no conocen el sendero correcto para la paz y la prosperidad. Sin embargo, los sabios lo conocen bien, y, en consecuencia, por el bien de todos los hombres, siempre están ansiosos de realizar actos que tengan por resultado la paz del mundo. Ellos son amigos sinceros de todas las entidades vivientes, y, a riesgo de grandes inconvenientes personales, se dedican siempre al servicio del Señor por el bien de toda la gente. El Señor Viṣṇu es exactamente igual que un enorme árbol, y todos los demás, incluso los semidioses, los hombres, los Siddhas, los Cāraṇas, los Vidyādharas y otras entidades vivientes, son como ramas, ramitas y hojas de ese árbol. Al regar la raíz del árbol, todas las partes de éste se nutren automáticamente. Sólo aquellas ramas y hojas que están desprendidas, no pueden ser satisfechas así. Las ramas y hojas desprendidas se secan gradualmente, a pesar de que se haga toda clase de intentos de regarlas. De forma similar, cuando la sociedad humana se halla desprendida de la Personalidad de Dios como ramas y hojas desprendidas, no puede ser regada, y aquel que intenta hacerlo, simplemente está desperdiciando su energía y recursos.
La sociedad materialista moderna está desprendida de su relación con el Señor Supremo, y es seguro que todos sus planes, elaborados por líderes ateos, fracasaran a cada paso. Aun así, la gente no se da cuenta de ello.
En esta era, el canto en congregación de los santos nombres del Señor es el método prescrito para despertarse y darse cuenta. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu presenta los medios de forma sumamente científica, y las personas inteligentes pueden sacar provecho de Sus enseñanzas, para hacer que haya paz y prosperidad reales. El Śrīmad-Bhāgavatam se presenta también con el mismo propósito, y posteriormente ello se explicará en el texto de una manera más específica. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 4, págs. 54-56).
yat—por cuya; tejasā—por la influencia; atha—una vez; bhagavān—la personalidad de dios (el Señor Śiva); yudhi—en la batalla; śūla-pāṇiḥ—aquel que tiene un tridente en la mano; vismāpitaḥ—asombrado; sa-girijaḥ—junto con la hija de los montes Himalaya; astram—arma; adāt—otorgada; nijam—de su propiedad; me—a mí; anye api—otros igualmente; ca—y; aham—yo mismo; amunā—por esto; eva—categóricamente; kalevareṇa—por el cuerpo; prāptaḥ—obtenido; mahā-indra-bhavane—en la casa de Indradeva; mahat—gran; āsana-ardham—asiento semielevado.
TRADUCCIÓN
Fue sólo por Su influencia que en una pelea pude asombrar al Señor Śiva, la personalidad de dios, y a su esposa, la hija del monte Himālaya. Así pues, él (el Señor Śiva) se sintió complacido conmigo, y me otorgó su propia arma. Otros semidioses también me hicieron entrega de sus respectivas armas, y además pude ir a los planetas celestiales con este cuerpo actual, y se me ofreció un asiento semielevado.
SIGNIFICADO
Por la gracia de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, todos los semidioses, entre ellos el Señor Śiva, estaban complacidos con Arjuna. En esencia, lo que se quiere decir es que alguien que es favorecido por el Señor Śiva o cualquier otro semidiós, no es necesariamente favorecido por el Supremo Señor Kṛṣṇa. Rāvaṇa era indudablemente un devoto del Señor Śiva, pero no pudo ser salvado de la ira de la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Rāmacandra. Y hay muchos ejemplos como ése en las historias de los Purāṇas. Pero he aquí un caso en el que podemos ver que el Señor Śiva se sintió complacido con Arjuna incluso en una pelea que tuvo con él. Los devotos del Señor Supremo saben como respetar a los semidioses, pero los devotos de los semidioses a veces creen neciamente que la Suprema Personalidad de Dios no es más grande que éstos. Debido a semejante concepción, uno se convierte en un ofensor, y al final se encuentra con el mismo fin que tuvieron Rāvaṇa y otros. Los casos descritos por Arjuna, de cosas que ocurrieron en el transcurso de su amistad con el Señor Śrī Kṛṣṇa, son instructivos para todos aquellos a quienes las lecciones los convencerán de que, con sólo complacer al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa, uno puede conseguir todos los favores que existen, mientras que los devotos o adoradores de los semidioses únicamente pueden obtener beneficios parciales, que también son perecederos, como los propios semidioses.
Otra cosa significativas de este verso es que, por la gracia del Señor Kṛṣṇa, Arjuna, pudo llegar al planeta celestial incluso con su mismo cuerpo, y fue honrado por Indradeva, el semidiós celestial, sentándose con él en un asiento semielevado. Uno puede llegar a los planetas celestiales en virtud de los actos piadosos que se recomiendan en los śāstras en la categoría de las actividades fruitivas. Y, como se declara en El Bhagavad-gītā (9.21), cuando las reacciones de esos actos piadosos se terminan, el que disfrutaba de ellos es de nuevo degradado y enviado a este planeta terrenal. La Luna también está en el mismo nivel que los planetas celestiales, y únicamente a las personas que sólo han realizado actos virtuosos - celebrando sacrificios, dando caridad y haciendo severas austeridades -, sólo a ellas puede permitírseles entrar en los planetas celestiales al terminarse el plazo de la vida del cuerpo. A Arjuna se le permitió entrar en los planetas celestiales con el mismo cuerpo simplemente por la gracia del Señor, pues, de lo contrario, eso no es posible. Los actuales esfuerzo de los científicos modernos para tratar de entrar en los planetas celestiales, sin duda que demostraran ser inútiles, porque estos científicos no están en el nivel de Arjuna. Ellos son seres humanos ordinarios, sin ningún recurso en la forma de sacrificios, caridad o austeridades. El cuerpo material es influido por las tres modalidades de la naturaleza material, es decir, la bondad, la pasión y la ignorancia. A la población actual la influyen más o menos las modalidades de la pasión y la ignorancia, y los signos de esa influencia se manifiestan en que la gente se vuelve muy lujuriosa y codiciosa. Estos degradados sujetos difícilmente pueden acercarse a los sistemas planetarios superiores. Por encima de los planetas celestiales, existen además muchos otros planetas, que sólo aquellos que están influidos por la bondad pueden alcanzar. En los planetas celestiales y otros planetas del universo, los habitantes son todos sumamente inteligentes, muchas más veces que los seres humanos, y todos ellos son piadosos y se hallan bajo la influencia de la bondad superior y de la bondad máxima. Todos ellos son devotos del Señor, y aunque su bondad no deja de estar adulterada, aun así se les conoce como semidioses que poseen buenas cualidades en la máxima cantidad posible dentro del mundo material. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 12, págs. 738-739).
yathā—tanto como; krīḍa-upaskarāṇām—juguetes; saṁyoga—unión; vigamau—desunión; iha—en este mundo; icchayā—por la voluntad de; krīḍituḥ—tan sólo para hacer un papel; syātām—ocurre; tathā—así mismo; eva—ciertamente; īśa—el Señor Supremo; icchayā—por la voluntad de; nṛṇām—de los seres humanos.
TRADUCCIÓN
Así como un jugador reúne y dispersa a su antojo las cosas con las que juega, así mismo la suprema voluntad del Señor reúne a los hombres y los separa.
SIGNIFICADO
Hemos de saber con toda certeza que, la disposición específica en que nos encontramos ahora, la ha dispuesto la voluntad suprema en función de nuestras actividades en el pasados. Tal como se dice en El Bhagavad-gītā (13.23), el Señor Supremo, en la forma de Paramātmā localizado, se halla en el corazón de cada ser viviente, y, por lo tanto, en cada etapa de nuestras vidas Él conoce todo lo relativo a nuestras actividades. Él recompensa con reacciones nuestras acciones, por lo cual nos pone en algún lugar determinado. El hijo de un hombre rico nace con todo a su disposición, pero ello se debe a que lo merecía, y, por consiguiente, se lo pone ahí por la voluntad del Señor. Y en un determinado momento en que el niño tiene que ser desplazado de ese lugar, también se lo lleva la voluntad del Supremo, incluso si el niño o el padre no desean distanciar la feliz relación. Lo mismo ocurre también en el caso de un hombre pobre. Ni el rico ni el pobre tienen ningún control sobre esos encuentros y separaciones de los seres vivientes. El ejemplo de un jugador y sus cosas de juego no debe ser mal interpretado. Uno puede argüir que, como el Señor está obligado a otorgar los resultados en forma de las reacciones a nuestras propias acciones, el ejemplo de un jugador no se aplica. Pero no es así. Debemos recordar siempre que el Señor es la voluntad suprema, y a Él no lo obliga ninguna ley. Por lo general, la ley del karma consiste en que a uno se le otorga el resultado de sus propias acciones; más en casos especiales, por la voluntad del Señor, esas acciones resultantes también se alteran. Pero ese cambio puede efectuarlo únicamente la voluntad del Señor, y ninguna otra. Luego el ejemplo del jugador que se cita en este verso es muy adecuado, pues la Voluntad Suprema es absolutamente libre de hacer lo que guste, y como es omniperfecta, no existe ningún error en ninguna de sus acciones o reacciones. El Señor efectúa esos cambios de las acciones resultantes principalmente cuando un devoto puro está involucrado en ello. En El Bhagavad-gītā (9.30-31) se asegura que, a un devoto puro que se ha entregado al Señor sin reservas, Él lo salva de toda clase de reacciones producto de los pecados, y no hay ninguna duda de ello. En la historia del mundo existen cientos de ejemplos de reacciones que el Señor cambió. Si el Señor es capaz de cambiar las reacciones de nuestros actos pasados, entonces es indudable que a Él no lo ata ninguna acción o reacción de Sus propios actos. Él es perfecto y trascendental a todas las leyes. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 43, págs. 668-670).
brāhmaṇāḥ—los buenos brāhmaṇas;ūcuḥ—dijeron; pārtha—¡oh, hijo de Pṛthā (Kuntī)!; prajā—aquellos que han nacido; avitā—sustentador; sākṣāt—directamente; ikṣvākuḥ iva—tal como el rey Ikṣvāku; mānavaḥ—hijo de Manu; brahmaṇyaḥ—seguidores de los brāhmaṇas y respetuosos con ellos; satya-sandhaḥ—fiel a su promesa; ca—también; rāmaḥ—Rāma, la Personalidad de Dios; dāśarathiḥ—el hijo de Mahārāja Daśaratha; yathā—como Él.
TRADUCCIÓN
Los eruditos brāhmaṇas dijeron: ¡Oh, hijo de Pṛthā!, este niño será tal como el rey Ikṣvāku, el hijo de Manu, en lo referente a mantener a todos los que han nacido. Y en lo que respecta a los principios brahmínicos, especialmente a ser fiel a su promesa, será tal como Rāma, la Personalidad de Dios, el hijo de Mahārāja Daśaratha.
SIGNIFICADO
Prajā significa el ser viviente que ha nacido en el mundo material. En realidad, el ser viviente no nace ni muere, pero debido a su separación del servicio del Señor y a su deseo de enseñorearse de la naturaleza material, se le ofrece un cuerpo idóneo para satisfacer sus deseos materiales. Al hacerlo, uno queda condicionado por las leyes de la naturaleza material, y cambia de cuerpo material en términos de su propio trabajo. La entidad viviente transmigra así de un cuerpo a otro en ocho millones cuatrocientas mil especies de vida. Pero, por ser parte integral del Señor, Éste no sólo la mantiene con todo lo que necesita en la vida, sino que, además, Él y Sus representantes, los reyes santos, la protegen. Esos reyes santos les brindan protección a todos los prājas, o seres vivientes, para que puedan vivir y cumplir sus períodos de encarcelamiento. Mahārāja Parīkṣit era de hecho un rey santo ideal, porque, mientras recorría su reino, vio que una pobre vaca estaba a punto de ser matada por la personificación de Kali, a quien de inmediato reprendió como a un asesino. Esto significa que los administradores santos protegían incluso a los animales, y no desde el punto de vista sentimental, sino porque aquellos que han nacido en el mundo material tienen el derecho de vivir. Todos los reyes santos, comenzando con el rey del globo solar y descendiendo hasta el rey de la Tierra, tiene esa clase de inclinaciones por influencia de las Escrituras védicas. También en los planetas superiores se enseñan las Escrituras védicas, tal como se indica en El Bhagavad-gītā (4.1) en relación con las enseñanzas que el Señor le impartió al dios del Sol (Vivasvan). Dichas lecciones se transmiten por sucesión discipular, tal como el dios del Sol lo hizo con su hijo Manu, y tal como de Manu pasó a Mahārāja Ikṣvāku. En un día de Brahmā hay catorce Manus, y el Manu que aquí se indica es el séptimo de ellos, quien además es uno de los prajāpatis (aquellos que engendran progenie) e hijo del dios del Sol. A él se le conoce como el Vaivasvata Manu. Él tuvo diez hijos, y Mahārāja Ikṣvāku es uno de ellos. Mahārāja Ikṣvāku también aprendió el bhakti-yoga tal como se enseña en El Bhagavad-gītā, y lo aprendió con su padre, Manu, el cual lo recibió a su vez de su propio padre, el dios del Sol. Posteriormente, la enseñanza de El Bhagavad-gītā descendió de Mahārāja Ikṣvāku por sucesión discipular, pero en el transcurso del tiempo algunas personas inescrupulosas rompieron la cadena, y, por lo tanto, tuvo que impartírsele de nuevo a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. De manera que, todas las Escrituras védicas están vigentes desde el mismo comienzo de la creación del mundo material, y por eso se las conoce como apauruṣeya (que no las hizo el hombre). El conocimiento védico lo habló el Señor, y lo oyó por vez primera Brahmā, el primer ser viviente que se creó en el universo.
Mahārāja Ikṣvāku: Uno de los hijos de Vaivasvata Manu. Tuvo cien hijos. Prohibió el comer carne. Al morir, su hijo Śaśāda pasó a ser el siguiente rey.
Manu: El Manu que se menciona en este verso como padre de Ikṣvāku es el séptimo Manu, de nombre Vaivasvata Manu, el hijo del dios del Sol, Vivasvān, a quien el Señor Kṛṣṇa le impartió las enseñanzas de El Bhagavad-gītā antes que a Arjuna. La humanidad desciende de Manu. Este Vaivasvata Manu tuvo diez hijos, cuyos nombres son: Ikṣvāku, Nabhaga, Dhṛṣṭa, Śaryāti, Nariṣyanta, Nābhāga, Diṣṭa, Karūṣa, Pṛṣadhra y Vasumān. La encarnación Matsya del Señor (el pez gigante) hizo su advenimiento durante el comienzo del reinado de Vaivasvata Manu. Él aprendió con su padre Vivasvan – el dios del Sol – los principios de El Bhagavad-gītā, y a su vez le impartió los mismos a su hijo Mahārāja Ikṣvāku. Al principio de Tretā-yuga, el dios del Sol le enseñó a Manu el servicio devocional, y Manu a su vez se lo enseñó a Ikṣvāku para beneficio de toda la sociedad humana.
El Señor Rāma: La Suprema Personalidad de Dios se encarnó como Śrī Rāma, aceptando ser el hijo de Su devoto puro Mahārāja Daśaratha, el rey de Ayodhyā. El Señor Rāma descendió junto con Sus porciones plenarias, y todas ellas aparecieron como hermanos menores de Él. En el Tretā-yuga, en el noveno día de la luna creciente del mes de Caitra, el Señor apareció, como de costumbre, para establecer los principios de la religión y aniquilar los elementos perturbadores. Cuando apenas era un niño, ayudó al gran sabio Viśvāmitra al matar a Subāhu y golpear a Mārīca, la demonia que perturbaba a los sabios en el desempeño diario de sus deberes. Los brāhmaṇas y kṣatriyas deben cooperar con el bienestar de las masas. Los sabios brāhmaṇas se esfuerzan por iluminar a la gente mediante el conocimiento perfecto, y los kṣatriyas tienen la función de protegerla. El Señor Rāmacandra es el rey ideal en lo referente a la conservación y protección de la cultura más elevada de la humanidad, conocida como brahmanya-dharma. El Señor es específicamente el protector de las vacas y de los brāhmaṇas, y con ello aumenta la prosperidad del mundo. Por intermedio de Viśvāmitra, Él recompensó a los semidioses administradores con armas eficaces para conquistar a los demonios. Él estaba presente en el sacrificio del arco que el rey Janaka celebró, y por el hecho de romper el invencible arco de Śiva, se casó con Sītā-devī, la hija de Mahārāja Janaka.
Después de Su matrimonio aceptó exiliarse en el bosque durante catorce años, por orden de Su padre, Mahārāja Daśaratha. Para ayudar a los semidioses en la administración, mató a catorce mil demonios, y debido a las intrigas de los demonios, su esposa, Sītā-devī, fue raptada por Rāvaṇa. El Señor Rāma hizo amistad con Sugrīva, y lo ayudó a matar a su hermano Vali. Con la ayuda del Señor Rāma, Sugrīva se convirtió en el rey de los Vāṇaras (una raza de gorilas). El Señor construyó sobre el océano Indico un puente de piedras flotantes, y llegó hasta Laṅkā, el reino de Rāvaṇa, quien había raptado a Sītā. Más adelante mató a Rāvaṇa, y Vibhīṣana, el hermano de Rāvaṇa, fue ascendido al trono de Laṅkā. Vibhīṣana era uno de los hermanos de Rāvaṇa, es decir, era un demonio, pero el Señor Rāma lo hizo inmortal con Sus bendiciones. Al finalizar los catorce años y después de estabilizar la situación en Laṅkā, el Señor regresó a Su reino, Ayodhyā, en un avión de flores. Él le indicó a Su hermano Śatrughna que atacara a Lavaṇāsura, quien reinaba en Mathurā, y el demonio fue matado. Él realizó diez sacrificio Aśvamedha, y, posteriormente, desapareció mientras se bañaba en el río Śarayu. El Rāmāyaṇa, la gran obra épica, constituye la historia de las actividades del Señor Rāma en el mundo, y El Rāmāyaṇa autoritativo lo escribió el gran poeta Vālmīki. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 19, págs. 591-593).
tatra kīrtayato viprā viprarṣer bhūri-tejasaḥ ahaṁ cādhyagamaṁ tatra niviṣṭas tad-anugrahāt so 'haṁ vaḥ śrāvayiṣyāmi yathādhītaṁ yathā-mati
tatra—ahí; kīrtayataḥ—mientras recitaba; viprāḥ—¡oh, brāhmaṇas!; vipra-ṛṣeḥ—del gran brāhmaṇa-ṛṣi; bhūri—sumamente; tejasaḥ—poderoso; aham—yo; ca—también; adhyagamam—pude entender; tatra—en esa reunión; niviṣṭaḥ—estando perfectamente atento; tat-anugrahāt—por su misericordia; saḥ—esa misma cosa; aham—yo; vaḥ—a ustedes; śrāvayiṣyāmi—les haré oír; yathā-adhītam yathā-mati—hasta donde lo he comprendido.
TRADUCCIÓN
¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, cuando Śukadeva Gosvāmī recitó el Bhāgavatam ahí (en presencia del emperador Parīkṣit), yo lo oí a él con suma atención, y, en consecuencia, por su misericordia, aprendí el Bhāgavatam con ese eminente y poderoso sabio. Ahora trataré de hacerles oír exactamente lo mismo, tal como lo aprendí de él y como yo lo he comprendido.
SIGNIFICADO
Si uno ha oído a una gran alma autorrealizada como Śukadeva Gosvāmī exponer el Bhāgavatam, con toda certeza podrá ver directamente la presencia del Señor Kṛṣṇa en sus páginas. Sin embargo, uno no puede aprender el Bhāgavatam con un recitador falso que contrate, cuya finalidad en la vida consiste en hacer algo de dinero con esa recitación y emplear lo ganado en tener vida sexual. Nadie puede aprender El Śrīmad-Bhāgavatam si está asociado con personas dedicadas a la vida sexual. Ése es el secreto para aprender el Bhāgavatam. Ni tampoco puede uno aprender el Bhāgavatam con alguien que interprete el texto mediante su erudición humana. Uno tiene que aprender el Bhāgavatam con el representante de Śukadeva Gosvāmī, y con nadie más, si acaso quiere ver al Señor Śrī Kṛṣṇa en las páginas. Ése es el proceso, y no hay ninguna otra posicibilidad. Sūta Gosvāmī es un representante genuino de Śukadeva Gosvāmī, debido a que él quiere presentar el mensaje que recibió del gran brāhmaṇa erudito. Śukadeva Gosvāmī presentó el Bhāgavatam tal como lo oyó de labios de su gran padre, y, así pues, Sūta Gosvāmī también está presentando el Bhāgavatam tal como lo había oído de labios de Śukadeva Gosvāmī. El sólo oírlo no lo es todo. Uno debe comprender el texto con la debida atención. La palabra niviṣṭa significa que Sūta Gosvāmī bebió el jugo del Bhāgavatam a través de sus oídos. Ése es el verdadero proceso para recibir el Bhāgavatam. Con suma atención, uno debe oír a la persona genuina, y de inmediato podrá entonces entender y apreciar la presencia del Señor Kṛṣṇa en cada página. Aquí se dice cuál es el secreto para conocer el Bhāgavatam. Nadie puede poner toda su atención si no tiene la mente pura. Nadie puede tener la mente pura si sus acciones no son puras. Nadie puede ser puro en sus acciones si no es puro en comer, dormir, temer y aparearse. Pero, de una u otra forma, si con suma atención alguien oye a la persona correcta, es seguro que desde el principio podrá ver en las páginas del Bhāgavatam al Señor Śrī Kṛṣṇa en persona. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 44, págs. 174-175).
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